«آیت الله سیستانی مانند رهبر یک فرقه عمل نکرد»

شفقنا: آیت‌الله دکتر سید عباس حسینی قائم مقامی رییس سابق مرکز اسلامی هامبورگ، با اشاره به نقش آیت الله سیستانی در عراق معتقد است که نهاد مرجعیت تاثیراجتماعی خود را از دست نداده بلکه بعضی از ما هستیم که چه بسا در کسوت مرجعیت و روحانیت قرار داریم، اما نتوانستیم از آن کارکردها و ظرفیت های این نهاد به خوبی استفاده کنیم. معیارهای دینی و فقهی و شرعی و نفوذ در لایه های عمیق اجتماع و طبقات مختلف جامعه است که مرجع را تبدیل به مرجع می کند وگرنه صرف اینکه کسی از یک حد نصاب دانش فقهی برخوردار باشد و صلاحیت و شأنیت علمی و اجتهادی لازم را برای صدور فتوا داشته باشد، به تنهایی کسی را مرجع نمی کند و در واقع او را در مسند مرجعیت قرار نمی دهد؛ به میزانی که روحانیت و صاحبان شأنیت های علمی و فقهی ما بتوانند، مفاهیم و آموزه های اهل بیت و آموزه های دینی را به مفاهیم بین الاذهانی تبدیل کنند طبیعتا دایره نفوذشان گسترده تر می شود و مرجعیت آنها عینیت و فعلیت پیدا می کند.

او انتظاری که از جایگاه مرجعیت و صدور فتاوا در تشیع وجود دارد و نقشی که فتاوا در اصلاح امور امت می توانند داشته باشند را همیشه مطابق انتظار نمی داند و می گوید: در مواردی فتاوا مطابق انتظار نبوده چون نتوانسته تاثیر لازم را بگذارد، این یک ظرفیت برای نهاد مرجعیت است ولی نقد کردن و فعلیت بخشی این ظرفیت بستگی به مجموعه ای از ویژگی های و خصلت های کاریزماتیک و شخصیتی کسی دارد که تصدی مسئولیت مرجعیت را برعهده دارد وگرنه فتوا چیزی است که ثبوتا بالاخره هر مجتهدی که از صلاحیت های علمی و فقهی لازم برخوردار باشد، شأنیت صدور فتوا را دارد، اما اینکه از این شأنیت و امکان چگونه استفاده کردن و در چه موقعیتی استفاده کردن و در چه نسبت هایی آن را قرار دادن، برمی گردد به همان ویژگی های شخصیتی مفتی و صادرکننده فتوا، ضمن اینکه تأکید می کنم که نقش آیت الله سیستانی را نباید صرفا در فتوای اخیر ایشان خلاصه کرد که البته بسیار مهم، تاریخی و اثرگذار بود، اما کل مرجعیت ایشان دارای عناصر برجسته و ماندگار است.

آیت الله قائم مقامی رهبری آیت الله سیستانی را ملی و فراگیر عنوان و بیان کرد: این بسیار مهم است که کسی در جایگاه رهبری مذهبی که پایگاه اصلی قدرت او، گروه های مذهبی خاص یعنی جامعه شیعی هستند به صورت یک رهبر فرقه ای عمل نکند بلکه در سطح یک رهبر ملی و فراگیر عمل کند، این راز اصلی موفقیت و بقای مرجعیت در طول تاریخ و از جمله شخص آیت الله سیستانی بوده که توانستند با اتکای به آن معیارها و منابع برآمده از آموزه های اهل بیت(ع) همان نقشی را که ما در طول تاریخ برای مراجع می بینیم، ایفا کنند. حضرات معصومین در زمان خودشان هرگز به عنوان رهبر یک گروهی از مسلمانان مطرح نبودند بلکه کلیت جامعه مسلمین و جامعه انسانی را مورد خطاب قرار می دادند و آن زبانی که ما از مدرَس اهل بیت یاد می گیریم و میراث اهل بیت برای ماست، یک زبان عام انسانی است، هرگاه توانستیم این زبان عام انسانی که زبان اندیشه، زبان تفاهم، عقلانیت، و مظهر رحمانیت الهی است را کشف کنیم و از ظرفیت های آن استفاده کنیم، آثار بزرگ تاریخی خلق شده و راز موفقیت الگوهای برجسته مرجعیت دینی هم در طول تاریخ در برخورداری از همین زبان بوده است.

متن گفت وگوی شفقنا با آیت الله قائم مقامی را می خوانید:

* بحث اساسی راجع به حفظ منزلت روحانیت، به بررسی لوازم و الزامات ایفای این نقش‌ها بازمی‌گردد که اگر خوب محقق شود و اگر نسبت به آن تحفظ شود، این منزلت حفظ خواهد شد، اما اگر کوتاهی شود، قطعا آسیب خواهد خورد.رفتار، عملکرد و دقت نظر حضرت آیت الله العظمی سیستانی به عنوان مرجع تقلید بزرگ شیعیان تا چه اندازه در حفظ منزلت مرجعیت و فتوا موثر بوده است؟

هر کسی که کمترین آشنایی با وضعیت فعلی جامعه عراق داشته باشد و از سوی دیگر فعالیت ها و عملکرد  آیت الله العظمی سیستانی را در این سال ها حتی از دور، از نظر گذرانده باشد و با برخورداری از اندکی انصاف، به راحتی پاسخ این پرسش را می یابد؛ بی تردید در عراق جدید نقش آیت الله سیستانی یک نقش بی بدیل، بی نظیر و غیر جایگزین پذیر است و آنچه که امروز در عراق می بینیم از جمله حفظ تمامیت ارضی و حفظ وحدت ملی و اجتماعی و عناصر مثبتی که در شکل گیری عراق جدید مشاهده می کنیم، همه اینها عمدتا برآمده از نقش موثر آیت الله سیستانی است که  با برخورداری از ویژگی های مختلفی که دارند، توانستند ظرفیت مرجعیت شیعه را به خدمت این کار بگیرند و اگر این کارکرد ایشان نبود، بی تردید ما شاهد این موفقیت ها و شکل گیری آنچه که امروز در عراق می بینیم یعنی طی کردن یک روند تکاملی و موفقیت آمیز را هرگز شاهد نبودیم.

* فتوای جهاد کفایی حضرت آیت الله سیستانی برای مبارزه با داعش در عراق موجب شد که مسیر عقلانی و صحیحی پیش روی مردم عراق گذاشته شود و بر دشمن فائق آیند، فتوا باید چه ویژگی هایی داشته باشد که بتواند این چنین سرنوشت ساز باشد؟

فتوا از ویژگی ها و ظرفیت های نهاد مرجعیت در شیعه است که در طول تاریخ تشیع نقش آفرین بوده و اگر در جای خودش و با یک محاسبه دقیق مدبرانه به کار گرفته شود، می بینیم که در تاریخ تشیع منشأ تحولات تاریخی بزرگی شده و به نظر می آید که استفاده از این ظرفیت طبیعتا به ویژگی های شخصیتی مرجع صاحب فتوا هم برمی گردد ضمن اینکه مسایل دیگری از قبیل شرایط خاص تاریخی و جغرافیایی نیز در آن دخیل است، اما این بسیار مهم است که از این ظرفیت چطور استفاده شود، مرجعیت همیشه به عنوان نقطه اصلی هویت بخش و امتیاز تشیع به شمار می رفته و مهم ترین ویژگی نهاد مرجعیت هم این بوده که از دو منبع مشروعیت بخش اصلی برخوردار بوده که ظرفیت مرجعیت را در این حد تامین می کرده است، یکی معیارها و ملاک های شرعی و دینی است که مرجعیت به عنوان نماینده مدرَس اهل بیت(ع) عمل می کرده، از سوی دیگر ویژگی اصلی مرجعیت این است که توانایی و قدرت خود را نه از ساخت های رسمی قدرت بلکه از متن جامعه و از پایگاه های اجتماعی به دست آورده و در واقع قدرت او یک قدرت کاملا مدنی است، قدرت مدنی بدین معنا که برآمده از نفوذ معنوی در لایه های مختلف جامعه است، هر زمانی که مرجعیت در نسبت با این دو منبع شکل گرفته توانسته منشأ آثار بزرگ تاریخی باشد و من اگر بخواهم بسیار خلاصه موقعیت فعلی حضرت آیت الله سیستانی را در نسبت با کارکرد مرجعیت اشاره و توصیف کنم، می توانم بگویم الگویی که در این سال ها آیت الله سیستانی در عراق ارایه دادند، مجموعه ای از برجسته ترین ویژگی های تاریخ پر افتخار بیش از هزار ساله مرجعیت شیعه است؛ ایشان از یک طرف از حیث نظری ، عقلانیت و جامعیت مدرَس اهل بیت(ع) را به بهترین شکلی  نمایندگی کرده اند و از طرفی با وجود اینکه مرجعیت ماهیت شیعی دارد و نهادی شیعی است ولی همیشه در گذشته تاریخی ما مهم ترین ویژگی الگوهای برجسته مرجعیت که دارای تأثیرهای فراتاریخی و تاریخ ساز بودند، این بوده که در عین اینکه از بستر تشیع عمل می کرده اند ، اما دایره اثرگذاری آنها بسیار فراتر از جامعه شیعی بوده و همه مذاهب ، طوائف و اقشار مختلف جامعه را در بر می گرفته و به نوعی نماینده و محور وحدت و عقل جمعی به شمار می آمده اند که ما این ویژگی را به صورت آشکار و به شکل کرامت آمیزی در عملکرد و رفتار آیت الله سیستانی می بینیم؛ مجموعه این ویژگی ها در شخص ایشان باعث شده که امروز در این برهه از تاریخ شاهد بروز و ظهور یک الگوی برجسته و تاریخی از مرجعیت شیعی هستیم که در امتداد الگوهای درجه یک مرجعیت در طول تاریخ تشیع قرار دارد.

* صرف نظر از شخص و شخصیت حضرت آیت الله سیستانی، به طور کلی آیا انتظاری که از جایگاه مرجعیت و صدور فتاوا در تشیع وجود دارد و نقشی که فتاوا در اصلاح امور امت می توانند داشته باشند همیشه مطابق انتظار بوده است؟

مسلما پاسخم نمی تواند یک پاسخ صریحی باشد به این معنا که بگویم آری یا خیر؛ در مواردی قطعا اینگونه نبوده لذا نتوانسته تاثیر لازم را بگذارد، این یک ظرفیت برای نهاد مرجعیت است ولی نقد کردن و فعلیت بخشی این ظرفیت بستگی به مجموعه ای از ویژگی های و خصلت های کاریزماتیک و شخصیتی کسی دارد که تصدی مسئولیت مرجعیت را برعهده دارد وگرنه فتوا چیزی است که ثبوتا بالاخره هر مجتهدی که از صلاحیت های علمی و فقهی لازم برخوردار باشد، شأنیت صدور فتوا را دارد، اما اینکه از این شأنیت و امکان چگونه استفاده کردن و در چه موقعیتی استفاده کردن و در چه نسبت هایی آن را قرار دادن، برمی گردد به همان ویژگی های شخصیتی مفتی و صادرکننده فتوا ، ضمن اینکه تأکید می کنم که نقش آیت الله سیستانی را نباید صرفا در فتوای اخیر ایشان خلاصه کرد که البته بسیار مهم ، تاریخی و اثرگذار بود، اما کل مرجعیت ایشان دارای عناصر برجسته و ماندگار است.

* چه عواملی در تقلیل و تضعیف نقش مرجعیت نقش داشته و تا چه اندازه دستگاه مرجعیت شیعی خود در حفظ منزلت مرجعیت نقش ایفا می کند؟

نهاد مرجعیت، ظرفیت های بی نظیری را در خود دارد و همانطور که عرض کردم طبیعتا فعلیت بخشی و بهره گیری از این ظرفیت هایی که فعلیت نایافته است، بطور عمده بستگی دارد به نوع عملکرد شخصی که در این مسند و جایگاه قرار دارد و مهم ترین ویژگی های آن شخص باید این باشد که اولا بتواند ضمن اینکه از مشروعیت لازم به عنوان نماینده فکری مدرَس اهل بیت(ع) برخوردار باشد،  در عین حال بتواند با بهره گیری از تدبیر و موقعیت شناسی  به عنوان نماینده عقل جمعی و روح جمعی جامعه عمل نماید و در عمل این اعتماد را در کلیت جامعه و مخاطبان ایجاد کرده باشد تا فتوا و سخن او منشأ اثر واقع شود. این بسیار مهم است که مرجعیت بتواند در قالب الگوهای عام و تفاهم پذیر عمل کند، مهم ترین ویژگی که من در این سال ها در شخص آیت الله سیستانی مشاهده کردم، این است که گرچه به عنوان عالی ترین شخصیتی که در صدر مرجعیت شیعی قرار دارد و از عالی ترین درجات علمی و فقهی برخوردار است ولی این به تنهایی کافی نیست برای اینکه انسان به چنین نقشی برسد، بسیار کسانی بودند و احیانا هستند که کم و بیش از ویژگی های قابل توجه فقهی، علمی و معیارها و ضوابط مذهبی برخوردار بودند، اما در عین حال نتوانستند چنین اثرگذاری هایی داشته باشند، مهم ترین ویژگی که می تواند این نقش آفرینی را ممکن سازد این است که بتوان در قالب های تفاهم پذیر عمل کرد، آیت الله سیستانی مهم ترین ویژگی و هنرشان این است که از پایگاه مرجعیت شیعی و از پایگاه مدرَس اهل بیت توانستند مفاهیمی را تولید کنند و زبانی را ارایه دهند که زبان تفاهم و همدلی است؛ زبانی است که توانسته در موقعیت ویژه عراق که یک بافت کاملا متنوع قومی، مذهبی،  سیاسی و جمعیتی دارد و از هر جهت دارای شرایط متکثر است کارکردی کاملا تفاهمی داشته باشد.  احساسم این است که در حال حاضر آیت الله سیستانی  در عراق نه به عنوان رهبر شیعه بلکه به عنوان نماینده روح جمعی جامعه و به عنوان نماینده وحدت ملی شناخته شده و بخش اصلی کارکرد، کاریزما و نفوذ ایشان هم برآمده از همین ویژگی است ، این بسیار مهم است که کسی در جایگاه رهبری مذهبی که پایگاه اصلی قدرت او، گروه های مذهبی خاص یعنی جامعه شیعی هستند به صورت یک رهبر فرقه ای عمل نکند بلکه در سطح یک رهبر ملی و فراگیر عمل کند، این راز اصلی موفقیت و بقای مرجعیت در طول تاریخ و از جمله شخص آیت الله سیستانی بوده که توانستند با اتکای به آن معیارها و منابع برآمده از آموزه های اهل بیت(ع) همان نقشی را که ما در طول تاریخ برای مراجع می بینیم، ایفا کنند. حضرات معصومین در زمان خودشان هرگز به عنوان رهبر یک گروهی از مسلمانان مطرح نبودند بلکه کلیت جامعه مسلمین و جامعه انسانی را مورد خطاب قرار می دادند و آن زبانی که ما از مدرَس اهل بیت یاد می گیریم و میراث اهل بیت برای ماست، یک زبان عام انسانی است، هرگاه توانستیم این زبان عام انسانی که زبان اندیشه ، زبان تفاهم، عقلانیت، و مظهر رحمانیت الهی است را کشف کنیم و از ظرفیت های آن استفاده کنیم، آثار بزرگ تاریخی خلق شده و راز موفقیت الگوهای برجسته مرجعیت دینی هم در طول تاریخ در برخورداری از همین زبان بوده است . و این همان زبانی است که ما می بینیم آیت الله سیستانی از آن برخوردارند و واقعا احساس شخصی من همیشه این بوده که ایشان ذخیره ای است که خداوند برای شیعه در این عصر قرار دادند  تا در روزگاری که دین در بلاغ و ابلاغ پیام  خود بیش از هر زمانی به زبان عقلانیت، تفاهم و بهره گیری از مفاهیم بین الاذهانی نیاز دارد،   یک چنین نقشی  را به فضل و لطف الهی ایفا کنند.

* برخی بیان می کنند که دستگاه مرجعیت کارکرد اجتماعی خود را از دست داده و مردم دیگر از مرجعیت تبعیت نمی کنند، اگر درصدی از این اظهار نظر درست باشد، علت اصلی این مساله را چه می دانید، این امر به زبان عام انسانی که به آن اشاره کردید، مربوط می شود؟

این بحث بسیار مهمی است، هرگز به این معتقد نیستم که نهاد مرجعیت، مرجعیت و تاثیراجتماعی خود را از دست داده باشد در واقع بعضی از ما هستیم که چه بسا در کسوت مرجعیت و  روحانیت قرار داریم، اما نتوانستیم از آن کارکردها و ظرفیت های این نهاد به خوبی استفاده کنیم یعنی واقعیت این است که مرجعیت و روحانیت یک نهاد قراردادی ، اعتباری و جعلی نیست، و همچنین  یک مقام رسمی معطوف به ساخت رسمی قدرت هم نیست که آمریت داشته و فرمان برداری داشته باشد و  مثلا بگوییم فلانی صاحب فلان منصب و فلان قدرت است و از این به بعد همه ملزم باشند تا از او تبعیت  کنند. یعنی اینطور نیست که وقتی شخصی در مسند مرجعیت و کسوت روحانیت درآمد، دارای عنوانی رسمی شده که این عنوان معطوف به قدرت است، پس دیگران باید از او تبعیت کنند. بلکه مرجعیت لحظه به لحظه مشروعیت خود را از دو معیار کسب می کند، یکی معیارهای دینی و فقهی و شرعی است و دوم نفوذ در لایه های عمیق اجتماع و طبقات مختلف جامعه است که مرجع را تبدیل به مرجع می کند وگرنه صرف اینکه کسی از یک حد نصاب دانش فقهی برخوردار باشد و صلاحیت و شأنیت علمی و اجتهادی لازم را برای صدور فتوا داشته باشد، به تنهایی کسی را مرجع نمی کند و در واقع او را در مسند مرجعیت قرار نمی دهد، این یک شرط لازم و اصلی است، اما شرط کافی نیست، شرایط لازم و ضروری دیگری نیاز دارد و از مهمترین آنها این است که بتواند با جامعه ارتباط برقرار کند؛ به میزانی که روحانیت و صاحبان شأنیت های علمی و فقهی ما بتوانند، مفاهیم و آموزه های اهل بیت و آموزه های دینی را به مفاهیم بین الاذهانی تبدیل کنند، به مفاهیمی که قابلیت فهم پذیری بیشتری برای مخاطبان بیشتری را داشته باشد تبدیل نمایند ، طبیعتا دایره نفوذشان گسترده تر می شود و مرجعیت آنها عینیت و فعلیت پیدا می کند، مرجعیت چیزی است که در ‌‌ ،،نسبت،، باید فعلیت پیدا کند، جامعه باید بپذیرد و بتواند با آنچه مرجعیت می گوید، ارتباط برقرار کند. تأکید قرآن در رابطه با پیامبران و شخص پیامبر اسلام که رسول ختمی است ارتباط بر پایه بلاغ است ، آن هم نه بلاغ به تنهایی بلکه بلاغ مبین، ما روی شرایط و عناصر بلاغ مبین دقت نکرده ایم، نکات بسیاری در آن نهفته است، پیامبر اسلام انسان کامل و عصاره آفرینش است، یعنی از جهت ثبوتی و مقام واقع هیچ چیز کم ندارد اما برای همین پیامبر، وجود این ویژگی ها به تنهایی کافی نیست تا بتواند به جایگاه رسالت ختمی برسد مگر اینکه بتواند وظیفه بلاغ و ابلاغ مبین را ایفا کند یعنی بتواند محتوای پیام را در نسبت ارتباطی و تفاهمی با مخاطب قرار دهد. بارها هم قرآن بر این مساله تاکید می کند که باید رسالت خود را ابلاغ کنی، پیامبر اگر تمام آن شأنیت ها و ویژگی های شخصیتی را داشت، اما از قدرت ابلاغ و بلاغ مبین برخوردار نمی بود، این ویژگی را پیدا نمی کرد و پیامبر نمی شد؛ چنانچه در نمونه های گذشته پیامبران، شخصی مانند حضرت موسی(ع) پیامبر است، اما به نص قرآن کریم برای آموزش و تعلم نزد کسی دیگر که گفته می شود جناب خضر  است تعلم می بیند، پس معلوم می شود که داشته های جناب خضر از جناب موسی بالاتر بوده ولی از توانایی ایجاد ارتباط عمومی و فراگیر برخوردار نبوده است.   اما موسی پیامبر و از ویژگی نبوت برخوردار میی باشد، مهم ترین خصوصیت پیامبر همان چیزی است که خود جناب موسی در گفت وگو با پروردگار در ابتدای رسالت خود بیان می کند و آن توجه به زبان است ، زبان یک  ماهیت فرهنگی، اندیشه گی و ارتباطی دارد؛ زبان فقط مجموعه ای از لغات و واژگان و قواعد  دستوری نیست و امروز دیگر مفهوم و کارکرد اندیشه گی و تفاهمی زبان روشن است ولی قرآن کریم بیش از چهارده قرن پیش به این وجه از زبان خصوصا در جایگاه پیامبری که شان ارتباطی و ابلاغی دارد کاملا توجه داشته است. لذا موسی (ع) می گوید که برادرم هارون را هم همراه من بفرست که او از فصاحت زبانی بیشتری از من برخوردار است . همین ویژگی مهم جناب موسی است که او را شایسته مقام رسالت قرار داده است  چراکه می فهمد و می دانست که در ابلاغ رسالتی که برعهده دارد مساله زبان اهمیت دارد. و تا مادامی که به اهمیت زبان به مفهوم عام و فراگیر آن به عنوان عامل اصلی ارتباط انسانی که مجموعه ای از عناصر فرهنگی، اندیشه ای، عاطفی و عقلانی را در خود نهفته دارد پی نبریم و تا مادامی که از چنین  زبانی که زبان پیامبرانه است برخوردار نباشیم، متراکم و فربه از انبوه  اندیشه و انباشته ای از دانش و معارف هم که باشیم، اما تا زمانیکه نتوانیم آنها را در قالب های زبانی یعنی در قالب های فهم پذیر ارایه دهیم؛ هرگز نمی توانیم انتظار داشته باشیم که آن ظرفیت های بی نظیر روحانیت و مرجعیت به صورت خاص فعلیت پیدا کرده و پیامی که از این مسند به مردم منتقل می گردد مورد تامل و پذیرش قرار گیرد.شرط اصلی و پایه دوم فعلیت پیدا کردن این ظرفیت ها این است که ما زبان ارتباطی داشته باشیم.

اهل معرفت تفاوت پیامبر و ولیّ را در این می بینند که خصوصیت ولیّ (به معنای کسی که صاحب ولایت عرفانی و معنوی است) این است که مردم باید به سراغ ولیّ بروند و اگر کسی می خواهد از آثار ولایت معنوی برخوردار شود ، باید برود ماخذ و حامل آن را پیدا کند اما در نبوت این نبی است که باید به سراغ مردم برود و با مردم ارتباط پیدا کند و مرجعیت در واقع حامل این شأن ارتباطی نبوت است و تا مادامی که نتواند این شأن ارتباطی را فعلیت ببخشد هرگز نباید انتظار داشته باشیم که مردم دنبال مرجعیت باشند، طبیعتا همینطور می شود که بعضا کمتر شاهد ظهور مرجعیت اجتماعی نهاد مرجعیت دینی خواهیم بود این بدین معنا نیست که نهاد مرجعیت ویژگی خود را از دست داده، الگوی آیت الله سیستانی نمونه حجت بالغه ی امروز است؛ من وجود آیت الله سیستانی را حقیقتا یک حجت الهی در عصر خودمان می بینم که نشان دهنده این نکته است که اگر از ظرفیت های مرجعیت به خوبی استفاده شود همچنان یک کانون بی بدیل تاثیر گذار خواهد بود،  و مهم ترین عامل آن هم این است که زبان ارتباطی و تفاهمی مرجعیت فعال شود و ایشان به گمان من هم این زبان را به خوبی شناخته و هم به الزامات عملی آن کاملا پای بند و وفادار مانده اند. ببینید ایشان هیچگاه در جزئیات عمل سیاسی که حوزه مستقیم تصمیم گیری مردم است دخالت نکرده اند ، مثلا هیچگاه در انتخابات های مختلف که اتفاقا بسیار هم سرنوشت ساز و در شرایط حساس بوده اند از لیست ، جناح و یا شخص خاصی حمایت نکرده اند و عرصه را بر عمل و تصمیم مردم  تنگ نکرده و سرمایه ارزشمند مرجعیت را در چنین مواردی هزینه نکرده اند. که اگر چنین می شد بسا مردم در مواردی تبعیت می کردند اما رفته رفته نگاه آنها به مرجعیت از یک نگاه ملی و عام  به یک نگاه سیاسی و حزبی خاص تغییر جهت می داد و این یعنی زوال مرجعیت.

* بنابراین برای نقض سخن کسانی که معتقدند کارکرد مرجعیت پایان یافته به چه نکته ای می توان اشاره کرد؟

چه نقضی بالاتر از اینکه ما می بینیم که در عصر ارتباطات و مدرنیزم ، در جامعه ای متکثر و جهانی ، مراجع و رهبران دینی ای وجود داشته و همچنان وجود دارند که بدون اینکه از قدرت رسمی و حاضر در ساخت رسمی قدرت برخوردار باشند و بدون اینکه بخواهند از عوامل غیر متعارف بهره گیری کنند و فقط از ظرفیت های دینی و معنوی مرجعیت استفاده کرده اند، منشا آثار بزرگ و تاریخی شده اند. آیا امام خمینی که معجزه وار تاریخ تشیع را تغییر داد و در جامعه و تاریخ جهانی اثر گذاشت جز با بهره گیری کامل از همین ظرفیت بود. و اینک در عراق آیت    الله سیستانی قدرتی جز توان مرجعیت دراختیار دارد؟  اینها حجت بالغه الهی است که اولا نقض آشکار سخنان کسانی است که می گویند دوران کارکرد مرجعیت پایان یافته و دیگر مرجعیت رسمی شیعه و روحانیت، مرجعیت اجتماعی و تاریخی خود را از دست داده است بلکه این نمونه این نمونه ها اثبات روشن این واقعیت است که همچنان نهاد مرجعیت نه تنها از ظرفیت هایش کاسته نشده بلکه ظرفیت هایی متناسب با تحولات و شرایط عصری بر ظرفیت های آن نیز افزوده می شود به شرط اینکه بتوان این ظرفیت ها را به خوبی نقد کرد و مهم ترین عامل و ویژگی ، برخورداری از همان زبان تفاهمی است که خود مجموعه ای از ویژگی ها و توانایی های دیگر را دربردارد.

شاید برخی تنها به فتوای آیت الله سیستانی و مساله دفاع ایشان از تمامیت ارضی و مقابله با جریان انحرافی داعش اشاره کنند، اما اگر به مجموعه سال های مرجعیت و رفتار و فتوای ایشان نگاه کنید، نقش بسزا و ارزشمند ایشان در تمام عرصه ها به وضوح آشکار است؛ فراموش نمی کنم در دورانی که آلمان بودم یکی از اسباب و موجبات افتخار و مباهات ما که روی آن مانور می دادیم، فتوایی بود که آیت الله سیستانی در رابطه با اهل سنت صادر کردکه بسیار موثر بود و ظرفیت بالایی را برای عرصه های ارتباطات بین المذاهب و در عرصه تقریب ایجاد کرده بود یا مواضعشان راجع به ضرورت حفظ حقوق انسانی و رابطه محبت آمیز باپیروان ادیان دیگر که در همین جهاد دفاعی اخیر در عراق نیز بسیار انعکاس داشت و در تثبیت موقعیت ایشان در جایگاه یک رهبر فرافرقه ای  و فرامذهبی  بسیار موثر بود.

من بارها تکرار و تأکید کرده ام که شیعه هرگز یک فرقه نیست و از هرگونه رفتاری که شیعه را به صورت یک فرقه در بیاورد یا اینکه شبهه فرقه شدگی را در رابطه با تشیع ایجاد کند، در مرتبه اول ، ظلم به اهل بیت است و در مرتبه بعد، ظلم به کسانی است که باید و می توانند از  ظرفیت بی نظیری  که مدرَس اهل بیت در اختیار ما گذاشته است، بهره مند شوند. بی تردید به میزانی که به طرف عناصر فرقه شدگی پیش برویم از تأثیرگذاری ما حتی در میان پیروان اهل بیت(ع) نیز کاسته خواهد شد ، چه رسد به دیگران ؛ مهم ترین ویژگی فرقه شدگی این است که مدام از منطق بیرونی و عقلانی به نفع منطق درونی و زبان خاصی که فقط برای پیروان و مریدان قابل درک است کم کنید یعنی منطق بیرونی که منطق عقلانی، تفاهمی و ارتباطی است را به محاق برده و بر عناصری اضافه کنید که تنها قابل فهم برای کسانی باشد که درون این مجموعه هستند، این یعنی فرقه شدگی و کاستن از حوزه مخاطب جهانی و مخاطب عام .  حال اینکه زبان اهل بیت همان زبان قرآن است. ما شیعه را به عنوان فرقه نمی دانیم یعنی یک مجموعه جدا شده از اصل مسلمانان نیست بلکه همان اصل اسلام و اصل وحی ختمی است. لذا گروه جدا شده از اصل نیست که بخواهد برای خود منطق جداگانه ای داشته باشد، ما می گوییم که اهل بیت نماینده اصیل همان آموزه های نبوی هستند و مخاطب وحی ختمی نیز “الانسان و الناس” است نه گروه خاصی، ما هرگاه توانستیم آموزه های اهل بیت را در قالب های عام انسانی و قالب های بین اذهانی ارایه دهیم و بر قدرت تفاهمی آن بیافزاییم یقینا به اصالت آموزه های اهل بیت نزدیک شده ایم و آنگاه قدرت انحصاری تشیع هم که یک قدرت گفتمانی است ظهور پیدا خواهد کرد، این همان چیزی است که ظرفیت اصلی مرجعیت را تشکیل می دهد وگرنه مرجعیت چیزی نیست که مثلا شما اعتبار کنید که بنده چون صلاحیت علمی دارم حکمی را صادر کنم، البته اشکالی هم ندارد صاحبان فتوا به سلیقه خود قالبهای فتوای خود را انتخاب کنند اما اگر می خواهیم فتوا صادر کنیم و اثرگذار باشد، بدانیم که تأثیر در “نسبت” و در “ارتباط” حاصل می گردد، یا شما باید این اثر را با یک الزام و اجبار و اراده معطوف به قدرت ایجاد کنید ، که این با ذات مرجعیت و روحانیت و آموزه های دینی سازگار نیست چون قدرت مرجعیت ، مدنی و معنوی بوده و قدرت مدنی برآمده از نفوذ معنوی و اخلاقی در میان مردم است. بنابراین اینکه شخصی بخواهد با قدرت اثر بگذارد کار شاهان است پس ناگزیر تاثیر باید معطوف به ارتباط، اثرگذاری روی قلب ها و معطوف بر تفاهم و همزبانی باشد و به میزانی که طبقات مختلف جامعه احساس کردند که این فتوا نماینده خواسته های آنهاست و به میزانی که طبقات مختلف جامعه احساس کردند که مرجعیت زبان آنهاست و نماینده عمیق ترین خواسته های آنهاست، فتوا و حکم ، اثر خود را خواهد گذاشت . لذا می بینیم که شخصیتی مانند حضرت امام خمینی(ره) توانست در مسند مرجعیت یک حرکت بی نظیر تاریخی را ایجاد کند، امام که قدرت دیگری در اختیار نداشت و تقریبا همین کارکرد بی نظیر مرجعیت دینی و شیعی بود که توانست یک اثر ماندگار و بی نظیری مثل انقلاب اسلامی را ایجاد کند. یا فتواهایی که بسیاری از مراجع در گذشته دور و نزدیک صادر کردند و حرکتی عظیم را موجب شدند، فتواهای اثرگذار به معنای یک فتوا نیست اینها سنبل و نمونه ای از کارکرد مرجعیت است که به صورت فتوا ظهور پیدا می کند مانند فتوای میرزای شیرازی اول و دوم.

همه این نمونه ها نشان دهنده این است که در یک ارتباط تفاهمی و در صورتی که بتوانیم یک ارتباطی توامان عقلانی ، معنوی و عاطفی با طبقات مختلف مردم پیدا کنیم براساس همان زبان تفاهمی، ظرفیت های مرجعیت قابل ظهور و فعلیت است، و چنین ارتباطی فقط از یک جایگاهی نظیر مرجعیت میسور و ممکن است ،بلاغ مبین باید یادمان باشد. این بلاغ مبین شرایطی دارد که باید آن را شناخت و به آن عملا وفادار ماند. و این را عرض می کنم که آنچه از ابتدا در رفتار و عملکرد آیت الله سیستانی خود را نشان می دهد، به گونه ای کرامت آمیز برخورداری از این زبان ارتباطی است که انصافا با توجه به محدودیت ها و شرایط زنده گی ایشان بسیار راز آمیز و قابل توجه است.

انتهای پیام